Like any social phenomenon, the term “nostalgia” is historically and culturally situated. Like any research object, then, nostalgia is an intellectual artifact that depends on the point of view adopted by the researcher and the disciplinary and national “traditions» in which it takes place. Tracing the evolution of the term allows us to look at how nostalgia links a temporal and spatial dimension (the country, the “homeland” or more generally the “home”). In this article, we are interested in different forms of nostalgia that refer to a plurality of memorial “functions”, while questioning the positions taken by researchers.
Phénomène affectif qui dépasse le simple cadre de l’instrumentalisation du passé, la nostalgie comporte cette ambivalence entre impressions agréables qui relèvent de l’évocation du passé et sentiments douloureux qui s’imposent et peuvent se rapprocher d’une pathologie telle qu’elle a été évoquée par les psychiatres (Jaspers). Le substantif « nostalgie » est composé à partir des termes grecs nostos, retour au pays, et algos, douleur, souffrance (Jankélévitch) ; il renvoie au mal du retour, à l’aspiration à retrouver son pays, comme s’il indiquait le remède au mal qu’il sous-entend. La notion a évolué, passant du registre médical (le mal du pays dont on pouvait mourir), à l’idée de manque et d’absence de « quelque chose » de révolu ou de perdu. Ainsi, elle ne fait pas seulement appel à l’espace mais aussi au temps, à l’idée d’un lieu assimilé à ses origines, ou plus exactement d’un ailleurs qui n’existe plus. Le philosophe Vladimir Jankélévitch la définit comme une « mélancolie humaine rendue possible par la conscience, qui est conscience de quelque chose d’autre, conscience d’un ailleurs, conscience d’un contraste entre passé et présent, entre présent et futur » (ibid., p. 280-281).
La nostalgie suppose une rupture et la conscience de cette rupture avec le passé. Ressentie individuellement, mais aussi partagée au sein d’un groupe social, elle peut être causée par la chute d’un régime, un exil, ou plus généralement un changement de société. Ce constat en amène un autre : le lien intrinsèque avec la perception de la situation présente. Pour aller plus loin, ce sont les circonstances présentes vécues comme quelque chose de négatif qui suscitent la nostalgie. « L’exilé languit toujours a contrario, en opposition avec son milieu d’exil », disait encore Jankélévitch (ibid., p. 287). Ce passé que l’on considère comme heureux se présente en tant qu’image inversée de la société actuelle. Le sociologue durkheimien Maurice Halbwachs parle quant à lui d’une dimension nécessaire à toute continuité sociale qui va de pair avec un certain aveuglement ou une illusion : le « plaisir pur et simple d’évoquer le passé » passe alors par le fait de « retrancher » et « compléter » les événements antérieurs » de façon à ce que « convaincus cependant que nos souvenirs sont exacts, nous leur communiquions un prestige que ne possédait pas la réalité » (Halbwachs, 1994, p. 113).
Comme tout phénomène social, le terme « nostalgie » est tout d’abord historiquement et culturellement situé. Comme tout objet de recherche, ensuite, la nostalgie est un artefact intellectuel qui dépend du point de vue adopté par le chercheur et des « traditions » disciplinaires et nationales dans lesquelles il s’inscrit. Chaque langue a sa manière de dire la nostalgie : le spleen, la saudade, Sehnsucht ou Heimweh, acedia, dor, desengaño… Retracer l’évolution du terme nous permet de regarder comment la nostalgie met en lien une dimension temporelle et spatiale, à savoir la connexion entre le passé, mais aussi le présent et le futur, et un espace social : le pays, la « patrie » ou plus généralement le « chez soi ». Nous proposerons dans cet article différentes formes de nostalgie qui renvoient à une pluralité de « fonctionnements » mémoriels, tout en questionnant les prises de position adoptées par les chercheurs. Notons enfin que la notion de nostalgie peut être revendiquée en tant que telle par les acteurs sociaux, parfois appliquée comme une étiquette par leurs détracteurs, voire des observateurs extérieurs et, en ce sens, malaisée à circonscrire. Dans ce paysage foisonnant, il s’agira avant tout de ne pas dissocier la nostalgie des contextes historiques, géographiques et sociologiques au sein desquels elle est apparue et de questionner aussi bien ses effets, ses usages que les temporalités qu’elle mobilise. Ceci nous amènera à interroger la spécificité de la nostalgie et sa portée heuristique pour comprendre les mécanismes sociaux du rapport au passé.
HISTORICISER LA NOSTALGIE
La « nostalgie » est longtemps demeurée dans le registre médical pour évoquer les effets sur le corps, y compris le psychisme, du « mal du pays », ce que l’on qualifierait aujourd’hui plutôt de « dépression ». La manière dont sa signfication a évolué au cours du XIXe puis XXe siècle nous amène à envisager la nostalgie sous l’angle des sentiments (et non plus de la maladie), en tant que lien affectif au passé, et source d’inspiration littéraire et poétique (Bolzinger, 2007).
DE LA MALADIE AU SENTIMENT
Alors que l’Odyssée « est par excellence, le poème de la nostalgie » (Cassin), le terme n’a pas été inventé par les Grecs anciens, mais par un médecin de langue germanique au XVIIe siècle. Ici, les avis divergent : selon les uns, c’est le le médecin français Jean-Jacques Harder, en 1678, qui aurait cherché à qualifier le « mal du pays » dont souffraient les mercenaires suisses de Louis XIV (ibid., p. 19) ; selon les autres, c’est le médecin alsacien Johannes Hofer qui aurait traduit ainsi la notion populaire de Heimweh dans sa thèse soutenue à Bâle en 1688 pour qualifier le mal dont souffraient de jeunes Suisses éloignés de leur milieu natal. La nostalgie a donc servi dans un premier temps à désigner de façon savante non un sentiment mais une maladie, le mal du pays, dont l’issue pouvait être la mort. Pour Hofer, il s’agit essentiellement de jeunes hommes partis travailler dans un milieu urbain qui, souffrant de l’éloignement avec leur village, parlent du manque jusque dans des détails précis tels que les soupes au lait que leur préparait leur mère. Selon cette première conception de la nostalgie, c’est le lien socio-affectif avec sa famille, son enfance, mais aussi son Heimat en tant que lieu géographiquement situé (et dont le retour permet un rétablissement quasi-miraculeux selon le médecin) qui prédomine. Ici, « la nostalgie est l’obsession douloureuse de retourner au pays que l’on a quitté » (Bolzinger 1989, p. 310) et donc l’expression pathologique d’un sentiment de manque.
Au XVIIIe siècle, la théorie associationniste de la mémoire est appliquée : dans une circonstance déterminée, une pensée suscite une forme de vibration émotionnelle. Theodore Zwinger et Jean-Jacques Rousseau développeront ainsi le rôle sensible joué par la musique, qui agit comme un signe mémoratif, à l’instar du ranz des vaches, les mélodies des vachers. Émerge alors, de façon globale, l’environnement social et géographique dont nous sommes privés.
Au cours du XIXe siècle, le vague à l’âme ou le « spleen » des Romantiques (Heine, Hölderlin, von Kleist, Musset, Chateaubriand…) n’excluent pas les effets physiques. La nostalgie se traduit notamment par des tumeurs à l’estomac ou par la phtisie. Toutefois, la cause change : l’interprétation romantique ne met plus en cause le seul mal du pays. La dimension spatiale de la nostalgie se double d’une dimension temporelle. À la différence du Heimweh, l’objet du Sehnsucht est inaccessible parce qu’il appartient au passé. Avec l’émergence de la psychanalyse, ce dernier se définit comme un désir qui s’exaspère en douleur du fait de l’absence ou de l’inaccessibilité de l’objet. La médecine puis la psychiatrie qui ont joué un rôle clef dans le succès et les contours de la nostalgie vont au cours du XXe siècle privilégier d’autres termes : réactions dépressives, inadaptation sociale, etc. Dans le premier cas, la douleur provoquée par la nostalgie témoigne d’un sentiment d’inadaptation sociale, entretenu ou valorisé en tant que source de création artistique ; dans le second, elle est analysée et soignée avant tout comme un dysfonctionnement psychique contre lequel il faut lutter. Retenons ici la sensibilité exacerbée par l’imaginaire d’un passé non vécu (les Romantiques) et la manifestation intempestive des souvenirs comme deux formes de nostalgie que l’on retrouvera au cours du siècle suivant. Les deux facettes bien connues de la mémoire, à la fois évocation/reconstruction et trace/imposition du passé (Lavabre, 1995) revêtent ici une connotation particulière, une dimension sensible et douloureuse de la présence du passé.
AFFECT ET POLITIQUE
Au début du XXe siècle, la nostalgie est une souffrance provoquée par la conscience de la perte inéluctable d’un lieu et d’un moment, déclenchée par un stimulus sensoriel. Mais si le terme est entré dans la langue courante, il continue d’évoluer et surtout revêt différents sens en fonction du contexte et du groupe social qui le porte. En 1966, Jean Starobinski écrivait : « sa valeur primitivement poétique a pris peu à peu une connotation dépréciative : l’inutile regret d’un monde social ou d’un mode de vie révolus, dont il est vain de déplorer la disparition » (Starobinski, p.113). Le changement le plus notable concerne toutefois la transposition d’un sentiment individuel à l’échelle d’un groupe social. À l’échelle d’une société, en effet, la nostalgie dépasse le cadre biographique pour traduire un rapport collectif au passé érigé en contrepoint de l’idée de progrès. Après l’aspiration à une modernisation de la société de l’après-guerre, la projection vers un avenir meilleur laisse la place au sentiment de perte et à la volonté de conserver les traces du passé, que celles-ci soient matérielles ou immatérielles (Hartog). Le patrimoine et la mémoire font désormais partie des politiques culturelles aux échelles globale, nationale ou locale. Le présent puise son sens dans le passé et non plus dans le futur. « Le 20e siècle avait commencé sur une utopie futuriste et s’est terminé avec nostalgie. La croyance optimiste dans le futur a été abandonnée comme un vaisseau spatial démodé, quelque part dans les années 1960. La nostalgie elle-même a une dimension utopique, seulement celle-ci n’est plus tournée vers le futur. » (Boym, p. XIV).
La nostalgie renvoie à une image d’un passé que l’on n’a pas forcément vécu mais qui se manifeste dans la valorisation du typique et de l’authentique, associée à une quête de continuité temporelle (Bausinger). Ni refus du présent, ni recherche d’un retour en arrière, elle trouve une résonance dans la construction d’une mémoire collective ou d’un patrimoine en tant qu’objet du passé sur lequel s’opère une projection positive. Une autre dimension de cette « nostalgie sans mémoire » (la mémoire devant être comprise ici comme les souvenirs d’une expérience vécue), pour reprendre les termes d’Arjun Appadurai (Appadurai) peut se trouver dans le succès commercial de certains objets ou ambiances apparentés à une époque que l’on n’a pas connue, par exemple les succès musicaux du rock des années 1960 (Weinstein) et peut se faire en dehors de toute réalité vécue, de tout lien personnel, une nostalgie a-temporelle où l’on puise dans le passé l’idée d’une nouvelle modernité (Bonnet). Le rapport nostalgique au passé tire sa spécificité d’une temporalité particulière à différentes échelles, où la dimension collective côtoie un ressenti personnel. Intentionnelle ou non, la nostalgie est à la fois sublimation collective du passé et disposition individuelle, y compris psychique, selon des gradients différents. La nostalgie renvoie à un « temps intérieur », purement qualitatif, non mesurable, qui, échappant aux échelles convenues du temps historique, introduit une dynamique propre aux générations temporellement, socialement et géographiquement situées (Mannheim).
Si la nostalgie est susceptible de revêtir une forme d’affect paralysant toute action individuelle, elle peut tout autant se traduire dans des formes de mobilisations collectives à visée politique. Avec la montée des nationalismes et les bouleversements sociaux engendrés par le développement technique de nos sociétés dès la fin du XIXe siècle, le regret est associé à la perte, notamment de qualité, dans les relations humaines. Il participe à des stratégies de légitimation locales ou nationales, des actes actuels « en les investissant de l’autorité morale de la vérité éternelle » (Herzfeld, 2007, p. 173). La nostalgie peut dès lors être le support d’une idéologie, pour ou contre l’ordre en place et cotoyer l’utopie dans la projection d’un ailleurs que l’on ne peut atteindre. Le même schème se retrouve dans le mythe chrétien de Babel, le communisme primitif de Engels ou encore le nationalisme fondé sur l’altération identitaire par des forces étrangères.
Au-delà de la diversité apparente de ses acceptions, com- ment caractériser la nostalgie en tant que rapport singulier au passé, en tant que mémoire ? Si nous suivons Maurice Halbwachs, pour lequel toute forme de mémoire revêt une dimension sociale (Halbwachs, 1997, p. 52), qu’en est-il de la nostalgie ? Le terme de « nostalgie » est apparu à la fin du XVIIe siècle pour identifier une maladie de la migration, une souffrance psychique telle que l’issue en était parfois la mort. Bien que peu apparent, le rapport au passé et la dimension sociale n’en sont pas moins dès le départ sous-entendus. En effet, c’est d’abord en contraste avec la situation présente vécue de façon négative que la nostalgie émerge. On observe ensuite que le « mal du pays » concerne un ensemble de personnes toutes soumises à la même condition sociale de « déracinés ». Identifiée sous forme non plus seulement de maladie, mais aussi de sentiment doux-amer, muse pour les artistes du XIXe siècle, la nostalgie a pris définitivement cette coloration de « regret du passé ». Ces éléments centraux pour définir la nostalgie annoncent déjà la manière dont elle va entrer dans le registre des sciences sociales, quittant le domaine médical et artistique : une mémoire partagée qui repose avant tout sur une construction positive du passé au regard de la situation présente et qui va servir de diagnostic pour traduire un ensemble de rapports au passé de toute une société. La nostalgie devient dès lors le rappel d’une époque révolue, mais aussi sous ses aspects concrets, la conservation, voire la re-création, d’éléments du passé, se détachant à la fois des souvenirs d’expériences vécues et d’une histoire reconstruite sur une base scientifique. La référence nostalgique au passé fait de celui-ci une ressource pour une critique du présent autant qu’une utopie ou un imaginaire du futur.
LES TERRITOIRES DE LA NOSTALGIE
Mis à part quelques auteurs, comme Maurice Halbwachs, qui l’évoque rapidement dans son ouvrage Les Cadres sociaux de la mémoire (date), ou encore Vladimir Jankélévitch, précédemment cités, la nostalgie n’est devenue que récemment un objet d’étude, voire un outil opérant pour traduire le surgissement incontrôlable de souvenirs autant que la convocation volontaire du passé dans le présent. Ces deux dernières décennies ont, par contre, vu la multiplica- tion de publications sur la nostalgie, que ce soit dans des perspectives culturelles et sociologiques (Bonnet ; Angé & Berliner), littéraires et philosophiques (Cassin), ou encore médiatiques (Holdsworth ; Niemeyer ; Lizardi). Qu’on la déplore ou non, la nostalgie est associée à une perception du temps propre à nos sociétés contemporaines : une réaction face au progrès (Boym), dans un régime d’historicité qualifié de « présentisme » (Hartog), c’est une réaction de conservation d’éléments du passé (Bensa & Fabre ; Jeudy). Comme nous le verrons, ce sont surtout deux domaines de recherche qui vont placer la nostalgie dans le registre des sciences sociales : le premier est celui de l’exil et de la migration, le second concerne le rapport au passé dans des pays post-socialistes.
LA NOSTALGIE DE L’EXILÉ
L’expérience de l’exilé renvoie à l’ensemble des phénomènes de mobilité sous contrainte (à la différence par exemple de l’expérience du touriste ou du voyageur) et se vit avant tout comme une « déterritorialisation » de l’identité. Elle incarne le sentiment d’une séparation insurmontable entre deux lieux : un lieu que l’on a quitté et qui retient les traces de son vécu et un lieu « vide », marqué par l’absence de mémoire. Être exilé, c’est avoir une « mémoire qui ne sert à rien », écrivait Albert Camus (Camus, p. 72). Parce que le contexte politique ne le permet plus, l’exilé est confronté à l’éloignement et la mort des proches, mais aussi d’une langue, d’une culture, d’un ethos. La dimension spatiale s’avère indissociable d’une dimension temporelle. « Ce n’est pas l’absence du lieu comme matérialité qui serait douloureuse, lieu où il est impossible de revenir, mais celle des retrouvailles avec lui, dans un autre temps que celui irrémédiablement perdu du passé » (Baussant ; Basset). Le manque face à la perte de son pays, mais aussi la stigmatisation collective et aliénante de celle ou celui qui demeure toute sa vie un « immigré » (Sayad) peuvent se traduire par le sentiment d’être étranger au « modèle culturel de la vie d’un groupe ». Il peut impliquer la disparition d’une intimité non seulement avec les personnes, mais aussi avec les choses (Schütz). Plus que d’expérience de la migration, on peut ici parler de « condition exilique » (Nouss).
Si le retour est impossible, le pays natal peut devenir un refuge imaginaire et sensible, reconstruit par bribes, à travers les récits, la cuisine, la musique : le fado portugais (Dos Santos), les représentations du Mont Ararat dans les restaurants arméniens (Hovanessian), etc. Cette reconstruction du chez soi peut faire l’objet d’une véritable politique gouvernementale de lutte contre la nostalgie, comme ce fut le cas lors de la colonisation française en Algérie, où l’installation des colons s’est accompagnée de construction de villages « typiques » de régions françaises (Dodman). Dans ce cas encore, le sentiment de perte peut se transmettre aux générations suivantes qui n’ont pas elles-mêmes connu les lieux. La transmission de la nostalgie dans le cadre familial, « communautaire » peut être apparentée à une forme de « postmémoire » (Postmemory) (Hirsch).
LA NOSTALGIE POST-COMMUNISTE
Le terme « nostalgie » a largement été utilisé par les chercheurs ayant travaillé sur la mémoire des empires coloniaux ou des sociétés communistes, parfois décliné en « Yougonostalgie » (Popović), « Ostalgie » (Ahbe ; Chauliac, 2010, 2018 ; Neller), « nostalgérie » (Baussant). L’observation des effets de la rupture avec un système social et relationnel, mais aussi de l’abandon d’un discours fondé sur l’utopie d’un monde sans classe se retrouve également dans nombre d’études sur le post-communisme.
L’une des pionnières dans ce domaine, Svetlana Boym, a ainsi qualifié un type de « contre–mémoire », de mise en doute des narrations dominantes, de « nostalgie réflective [reflective nostalgia] » (Boym, p. 52). Cette nostalgie sur laquelle peuvent se greffer un discours et une mobilisation politiques est abordée sur le plan personnel comme une forme d’opposition au déni d’expériences vécues. En ex-RDA, par exemple, le quotidien est perçu comme délégitimé ou nié dans les discours publics et la connaissance intime du passé est-allemand insuffisamment prise en compte. Ceci conduit notamment à revendiquer le droit d’écrire une autre histoire de la RDA. De nombreux écrivains est-allemands s’inscrivent dans cette ligne, aux frontières du politique et du privé. Jana Hensel, qui avait treize ans en 1989, décrit ainsi sa quête des traces de son enfance dans un paysage urbain totalement bouleversé : « Les années 90 partout. Une autre décennie paraît ne jamais avoir existé sur le sol de la RDA. Les années soixante, soixante-dix et quatre-vingt, on nous les a effacées en un clin d’œil et tout à coup c’étaient les bureaux de poste à Wiesbaden, les brasseries à Cologne, les magasins de chaussures à Erlangen et les arrêts de bus à Francfort-sur-le-Main qui nous prouvaient que cette époque avait réellement existé et à quoi elle aurait pu ressembler. L’Est, par contre, n’avait plus d’histoire » (Hensel, p. 34, traduction de l’autrice). Valorisation ou simple normalisation du passé est-allemand, la nostalgie répare les oublis, et dédramatise le socialisme réel.
Au-delà d’une réaction critique des mises en récit publiques du passé, qu’en est-il de la transmission d’un récit nostalgique de la RDA à la génération qui n’a pas ou a peu connu cette époque ? Dans la mesure où le contexte social et politique constitue un obstacle à toute évocation positive, on peut s’interroger sur les formes non discursives de transmission d’un passé vécu. De même que pour la migration, la nostalgie doit être envisagée sous ses aspects sensibles, voire sensoriels (musique, parfums, cuisine…).
L’exemple est-allemand nous éclaire également sur le lien entre un succès commercial et la perception d’une baisse des conditions de vie (Winkler) associée au sentiment d’une stigmatisation politique et culturelle. « De la lessive aux organisations de masse, des meubles aux héros antifascistes, les traces du régime socialiste mais aussi des pans entiers de ce qui faisait partie de la vie privée des Allemands de l’Est ont ainsi été effacés. » (Chauliac, 2009), amenant les Allemands de l’Est à considérer parfois les artefacts et images de la RDA comme symboles d’une résistance face à ce qui peut être perçu comme un rapport de domination de l’Ouest sur l’Est. On retrouve dans les pays post-communistes une sorte de label « ost », une certaine esthétique, une ambiance autant qu’une culture matérielle des années d’avant la fin du communisme, qui renvoient aussi bien au monde de l’enfance qu’à l’exotisation du passé, à la réinvention d’un univers sensoriel ou au détournement ironique des icônes de l’ancien régime. Des anciens monuments du socialisme sont ridiculisés ou transformés, dédramatisant ou tournant en ridicule une idéologie totalitaire et menaçante, désormais devenue inoffensive.
Les phénomènes de nostalgie dans les pays de l’ancien bloc soviétique font, la plupart du temps, référence aux « perdants » de la transition ou aux vieilles générations qui n’ont pas réussi à s’adapter aux demandes du système capitaliste et démocratique. Ainsi, la nostalgie réparatrice [restorative nostalgia], « met l’accent sur le nostos (le foyer) et tente une reconstruction transhistorique du foyer perdu, […] ne se perçoit pas elle-même comme de la nostalgie, mais plutôt comme la vérité et la tradition » (Boym, p. XVIII). Le retour à un état précédent inciterait la mobilisation de groupes fondamentalistes, religieux ou nationaux. Si l’on suit l’exemple de la disparition de la RDA et de ce que l’on a qualifié d’Ostalgie, ce n’est pas seulement ce que l’on a vécu qui peut être regretté, mais aussi l’utopie d’un nouvel État allemand qui n’a que partiellement été réalisée. L’évocation de la RDA est dans ce cas le moyen de rappeler que la société actuelle s’éloigne toujours plus d’un idéal de justice et de solidarité sociale. Le retour à d’autres cadres de pensée et de comportements valables autrefois, offre une alternative à l’ordre social existant (Chauliac, 2008, 2018). Il s’agit d’une nostalgie qui entend changer les choses, qui comporte une dimension future. Elle se rap- proche de l’« utopie rétrogressive » (Séguy) qui incarne le refus de suivre le sens indiqué par les changements actuels et tente de limiter la propagation de nouvelles valeurs.
La nostalgie envisagée comme le regret d’un régime autoritaire ou dictatorial, voire la volonté d’une possible résurgence est alors dénoncée notamment sur la base d’une comparaison avec le national-socialisme (Chauliac, 2010).
La nostalgie serait ici le versant négatif du « travail sur le passé » (Aufarbeitung der Vergangenheit). Elle manifesterait une incapacité à s’adapter à des changements s’associant à des aspects pédagogiques. Pour ses détracteurs les plus virulents, cette nostalgie manifeste une forme de tentation totalitaire sensible chez une population imprégnée par quarante années de socialisme.
Ces exemples centraux dans l’usage de la nostalgie au sein des sciences sociales nous rappellent deux points fondamentaux en lien avec la sociologie de la mémoire. La nostalgie, d’une part, est susceptible d’être transmise à la génération suivante. Il n’est pas nécessaire d’avoir vécu l’exil, la rupture avec la société d’avant, pour construire une image d’un passé valorisé, voire ressentir la douleur de l’absence. D’autre part, la nostalgie d’un groupe social est susceptible de se transformer en ferment pour une action collective. Sur la base d’une critique des conditions actuelles de vie, la nostalgie partagée constitue une forme de résilience pour surmonter une crise identitaire, éco- nomique ou politique liée à la disparition de son « chez soi », mais également pour échapper à un récit du passé susceptible d’être instrumentalisé, et imaginer construire une alternative au système existant.
CONCLUSION
Les cas précédemment évoqués nous permettent de distinguer différentes formes de nostalgie, mais surtout les porosités qui en découlent. La conscience d’une rupture biographique et de l’irréversibilité du temps amène à associer des usages politiques du passé avec une mémoire affective et sensorielle. La nostalgie se situe entre discours de la décadence et douleur, traumatisme de l’acculturation. Les modalités de référence à une époque révolue, embellie – consciemment ou non –, peuvent être rapprochées du sentiment doux-amer des Romantiques, mais aussi d’une tentative pour se réapproprier sa propre histoire, forger un récit autobiographique ou encore légitimer un ordre social, l’appartenance à une nation.
Comme toute forme mémorielle, elle est liée au contexte présent dans lequel elle émerge (Halbwachs, 1997 ; Lavabre, 2000). La prise de conscience entre un ailleurs désormais inaccessible et un ici et maintenant insatisfaisants ou incomplets peut se faire dans la douleur ou dans une forme de distance, une critique de la situation présente, qui n’excluent pas une dose d’ironie, parfois d’utopie ou de révisionnisme. Si la nostalgie est difficile à mobiliser en tant que « concept » en sciences sociales, elle permet toutefois d’éclairer certains mécanismes sociaux et mémoriels à l’œuvre dans des situations de rupture biographique. Parce qu’elle permet de convoquer un passé en tant que ressource pour évaluer le présent, elle donne un sens à la souffrance engendrée par la perte de statut social et de relations affectives, elle rétablit une forme de continuité et donne donc de nouveaux repères spatiaux et temporels en contexte de crise.
Plus que de types de nostalgie, il faudrait certainement parler de nuances de nostalgie. Les différents exemples produits permettent d’avoir un aperçu des contextes et des auteurs qui ont utilisé le terme pour comprendre un phénomène social sans pour autant rendre compte de façon exhaustive des « terrains » de la nostalgie. Pratique ou disposition à observer « dans des ontologies temporelles spécifiques et culturellement situées » (Berliner, 2015), la limite de l’exercice réside avant tout dans une vision occidentalo-centrée de la nostalgie qui laisse ouvertes de nombreuses questions quant à son érection en concept scientifique.
L’objectif est de montrer la qualité heuristique du terme, mais aussi de discerner ce que son étude nous révèle de la recherche aujourd’hui. La multiplication de son emploi dans les sciences sociales ces dernières années témoigne d’une tendance à intégrer la subjectivité et le sensoriel dans les études sur les déplacements de population et les transitions politiques. Les références à son usage par la médecine, la littérature ou plus largement le domaine artistique amènent également à y voir une notion qui fait éclater des champs disciplinaires longtemps considérés comme cloisonnés.
Il serait intéressant aujourd’hui de s’interroger sur l’émergence de nouveaux objets de la nostalgie qui peuvent toucher le rapport au corps et à l’environnement. Le ressenti des limites dans la science médicale (notamment pour faire face à la pandémie mondiale), l’irréversibilité dans l’exploitation des ressources naturelles convoquent et revisitent certaines pratiques passées, moins pour revenir à un état précédent que pour tenter de stopper ou ralentir certaines dynamiques scientifiques et industrielles. ❚
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